Пространственное искусство
Энергетическое искусство
Современное Христианское искусство
Смотреть картины
Об Авторе

Современное Христианское искусство (продолжение темы Энергетического искусства)
Пётр и Павел
Пётр и Павел
1997г. 100х80, х/м
Три креста
Три креста
2000г. 100х80, х/м
Сотворение мира
Сотворение мира
"В начале сотворил Бог небо и землю". 2002г. 100х80, х/м
Сотворение мира
Сотворение мира
"И сотворил Бог Свет" Радуга. 1999г. 100х80, х/м
Сотворение мира идей и Вселенной, появившейся из точки через Большой взрыв, есть эманация Бога Отца через Его второе лицо, Премудрость или Слово Божие, Логос, называемое Его Сыном. Как говорит Иоанн: "В начале было Слово (Логос) и Слово (Логос) было у Бога и Слово(Логос) было Бог. Оно было в Начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь и жизнь была свет человеков". "И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины". "Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил". "Сшедший с небес Сын человеческий, сущий на небесах". Христос говорит о себе: "Я Сын Божий, которого Отец освятил и послал в мир. Отец во Мне. И Я в Нем. Я и Отец одно". "Отец возлюбил Меня прежде основания мира".

И в "Символе Веры": "Господа Иисуса Христа Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, несотворенна, единосущна Отцу, Им же вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с Небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася". В лице Иисуса Христа, который является таким образом земным, воплощением той Премудрости и Слова Божия, которым Бог Отец Вседержитель сотворил Небо и Землю, все видимое и невидимое.

Энергетическое символическое искусство, - искусство современное, т. к. оно соответствует современному представлению о Космосе и Вселенной. А так как Космос есть произведение уст Господних через его Слово - Логос, то мое космическое энергетическое искусство является поэтому и современным христианским искусством. Логос - это смысл, основание, это субстанциональная смысловая упорядоченность бытия и сознания. Это противоположность всему безотчетному и бессловесному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в мире и человеке. Следовательно, представление о мире, как о театре абсурда происходит не из Логоса, а из Антилогоса, из источника разрушения мира и человека. Из области восприятия, чувства и сознания оно переходит в идеологию разрушения, объективируется в явлениях культурно-интеллектуальной жизни, в произведениях искусства, литературе и перформансах, обладающих направленной, реально действующей силой, разрушающей логику сознания, самые основы этики, морали, любви, человечности, ведущей сначала к моральной, а потом и физической и генетической дегенерации, т. е. к основному фактору уничтожения биологического вида. В этом качестве объективация идей Антилогоса является работой смерти, осуществляемой её носителями не в меньшей, а может быть в большей степени, чем изготовление оружия, для физического уничтожения.

В свете Логоса мир есть целое и постольку гармония, но обыденной сознание ставит свой частный произвол выше общего и по разному оценивает равно необходимые части целого. Христос был "вочеловечиванием" Логоса, который принес людям "откровение" и Сам был этим откровением, "Словом жизни", самораскрытием Бога незримого. Христианская догма утверждает субстанциональное тождество Логоса Богу Отцу и рассматривает Его как Второе Лицо Троицы. Логос в человеке проявляется и действует как цельное и органичное знание, характеризующееся равновесием ума и сердца, анализа и интуиции, опыта и откровения.

Существует Западный и Восточный тип или стиль мышления. Западный оперирует логикой, фактами, цифрами. Это по преимуществу рациональный, аргументированный стиль, тяготеющей к определенной конкретности. Одна из книг Аристотеля называется "Категории". Восточный стиль характерен тем, что мысль, идея, выражается с помощью аллегорий иносказаний, художественных образов. Христос говорит притчами. Притча - это пример. Рассказывая о Царстве Небесном, Он сравнивает Его с закваской, с малым зерном, с драгоценной жемчужиной. Рассказывая о дегенерации, как возможном варианте вырождения и самоуничтожения человеческого рода, Он говорит: "Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел". И потом Он поясняет ученикам: "Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий, поле есть мир; доброе семя - это сыны Царствия, а плевелы - сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол; жатва есть кончина века". Плевелы - это не сорняки, как обычно понимается это место в Евангелии. Плевелы - это выродившаяся пшеница. Христос, который жил на границе Востока и Запада, в Римской провинции Иудея, в качестве Сына Человеческого мог быть прекрасно знаком с греческой логикой, философией и математикой и излагать свои идеи в Западном стиле не хуже Пифагора, Аристотеля и Архимеда. Но очевидно, что рациональное изложение было бы слишком узко, однобоко и недостаточно для изложения идей, истинное понимание которых недоступно не только людям того времени, но и нашего времени тоже. Эти сверхсложные идей гораздо понятнее, когда, вникая в художественные образы-притчи, мы не только разумом, но и интуицией и всеми своими чувствами проникаем в их сокровенный смысл.

В процессе исторической эволюции всегда присутствовал фактор деградации. Дегенерировали народы и Цивилизации Древнего Египта, Эллинов, Древнего Рима и другие. Эллины достигли невероятного, недостижимого для нас уровня в физическом развитии, в искусстве и культуре. Создатели Парфенона, Фидий, Гомер, Платон - высочайшие вершины в истории человечества. И этот народ суперменов с патологическим упорством самоуничтожался в нескончаемой междоусобной жесточайшей войне, продолжавшейся сотни лет. Во всех войнах всегда гибнут лучшие. Происходит изменение генетического фонда. Фактор дегенерации усиливается. Дегенерировавшая цивилизация Древнего Рима пала под ударами варваров. Но по великому счастью для настоящего и будущего человечества или по Промыслу Божию эти варвары оставили свой языческий политеизм и приняли христианство. Христианство - религия пацифистская. "А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас. Да будете сынами Отца вашего Небесного".

История христианизации европейских народов - это прогрессивная эволюция сознания, принявшего недостижимо высокий идеал. Бывший варвар молится на этот идеал, он хочет его достичь, он стремится к нему. История церкви - это непрерывное шествие мучеников, несущих свой крест и отдающих свою жизнь за этот идеал. Есть внешние и внутренние законы Бытия. Рейтинг необходимостей. Сначала мы должны дышать, потому что иначе умрем через две минуты. Потом мы должны пить, потому что иначе умрем через несколько дней. Потом есть, иначе умрем через несколько недель. Но мы пока что неродившиеся младенцы и не знаем этого. И рассуждаем так: "Сначала я буду есть, потому что так мне хочется, а потом пить, а потом дышать. А могу и не дышать, потому что от этого не получаю никакого удовольствия". И если бы наша жизнь полностью зависела от наших неразумных желаний, и организм не работал бы автоматически, то Земля бы скоро опустела. Есть рейтинг невидимых необходимостей. Но он не касается тех, для кого Вселенная исчезает с их смертью. Для которых: после меня хоть потоп. Для которых существуют только их желания. Он для тех, кому небезразлична их жизнь после смерти, жизнь и смерть их детей, жизнь и смерть всего Человечества, как биологического вида. Эти люди говорят: Человечество уже занесло ногу над пропастью. Оно бесчисленными способами уничтожает само себя. Через дегенерацию, экологическое самоотравление, радиацию, изменение состава атмосферы, возможную тепловую смерть и т. д. И программа Христа - это программа выживания человечества и его прогрессивной эволюции. "Бог создал человека для бессмертия, но завистью дьявола вошла в мир смерть". Может быть это будет в отдаленном будущем, но разве мы не хотим, чтобы наши потомки были в том будущем? Оглянитесь назад и вы увидите, что наши предки были сто тысяч лет назад. И вот пролетели эти сто тысяч лет. И так же пролетят следующие сто тысяч. И там будут жить наши потомки. Прекрасные и совершенные или беспомощные и уродливые, как в "Машине времени" Уэллса. А может быть гораздо раньше они самоуничтожатся, превратив предварительно Земной шар пустыню. И вот, две тысячи лет назад, Сын Бога живого, знавший это лучше нас, явил Себя миру с радикальной программой выхода из этого грядущего кризиса. И говорил: "Ищите прежде Царства Божия и правды Его". Учение Христа - это и есть тот рейтинг невидимых, но совершенно конкретных необходимостей, исполняя которое, мы можем надеяться на то, что человечество будет иметь будущее и что оно будет лучше настоящего.

Созидательное творчество Божественно. Это творчество жизни. Оно создает жизнь и способствует её сохранению и развитию. Это творчество Бога и творчество человека, который в этом творческом акте богоподобен. Творчество есть создание небывшего. Это есть акт проявления личностной свободы, свободы воли творца. Эта свобода подразумевает так же и свободу выбора. И творец может выбрать разрушительное творчество, творчество сатанинское. Сатана переводится как "преграда". Это преграда жизни, за которой бытие превращается в небытие. Это творчество смерти. Оно разрушает жизнь и способствует её уничтожению, исчезновению. Одни люди своей повседневной деятельностью способствуют возрождению, а другие - вырождению. Мир знает гениев-разрушителей и восторгается ими. Гений Наполеона, который сам говорил о себе: "Для такого человека как я, смерть миллиона человек ничего не значит". Создатели атомной бомбы гениальны. Атомный гриб даже на фотографии производит завораживающее впечатление. Завораживающее и замораживающее. И тут мы опять обращаемся к Евангелию. Христос говорит: "Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает".

Мы все рождаемся с искрой Божьей в Душе. И эта искра не дает нам покоя. Душа мятется, поднимаясь на вершины и падая в пропасти до тех пор, пока не расстанется с материальным телом, в котором она была временно заключена. Это время, которое Душа наша проводит в нашем теле, время нашей жизни, - это время величайших возможностей. Ибо с помощью тела, этого сверх сложнейшего инструмента, она может творить чудеса в этом реальном мире. И она их творит. Что же будет чувствовать душа, когда расставшись с телом, потеряв его, она увидит, поймет, что не реализовала всех своих возможностей, всего данного ей потенциала и теперь уже не реализует и не сможет уже ничего изменить в том жестком, жестоком и несовершенном мире, который она оставила.

По Канту, основными задачами всякой могущей быть метафизики являются Бытие Бога, Бессмертие души и Свобода воли. Ни первое, ни второе, ни третье доказано быть не может. Это он показывает в антиномиях чистого разума. Одни верят в то, что Бог есть, другие в то, что Его нет. Но я выбираю и постулирую, т. е. требую и утверждаю Бытие Бога, Бессмертие Души и Свободу воли. Этот выбор свободен, т. к. он не имеет материального вещественного подтверждения, основанного на пяти органах чувств. Этот выбор нельзя подтвердить опытом и таким образом превратить гипотезу в теорию. Однако сам факт этого выбора, не основанного на доказательствах, является проявлением и свидетельством моей личностной свободы воли.

Все искусство можно разделить на две большие группы: предметное и беспредметное. Если можно догадаться, что в данном произведении изображен какой-то предмет, значит оно предметное. Если нельзя догадаться - значит беспредметное. А уже внутри всей сферы беспредметного можно выделить искусство абстрактное, т. е. такое, где присутствует организованность, упорядоченность, система, структура, в отличие от тех произведений беспредметного искусства, которые делаются по наитию, интуитивно, эмоционально.

Абстракция - это отвлечение. Процесс мышления, при котором мысль отвлекает нечто от непосредственно данного, воспринимаемого представления. Мы отвлекаемся от единичного, случайного, несущественного и выделяем общее, необходимое, существенное, чтобы достигнуть объективного познания. Абстракция - это формирование образов реальности (представлений, понятий, суждений) посредством отвлечения и использования части из множества данных. И прибавление к этой части новой информации. Результат абстракции - обобщенный образ, в котором контекстуальная свобода сочетается с информационной полнотой. Результаты некоторых абстракций могут быть осмыслены на материальных моделях. Такие абстракции называются реальными, остальные - идеальными. Символ является материальной моделью конкретной реальности и поэтому энергетическое, абстрактное символическое искусство является реальной абстракцией. Абстракция это универсальный метод познания, логическая основа понимания космоса, личности и общества. В абстрактный символ заложена субстанциональная онтологическая основа. Внешние формы его могут трансформироваться, но онтологические категории неизменяемы. Если беспредметное искусство воздействует на наши чувства и интуицию, то абстрактная символика, кроме этого, воздействует и на сознание и может вызывать резонанс с теми упорядоченными структурами, которые являются каркасом, основой нашего существования - материального, интеллектуального и духовного. Поэтому такое искусство обладает большей суггестивностью. Оно полнее и глубже проникает во все существо, оно сильнее воздействует на всего человека.

Энергетическое искусство показывает жизнь Космоса, единого живого Космоса, представляющего собой единое энергетическое поле. Процесс создания произведения искусства, имеющий в своей основе выстраивание символического ряда есть процесс бесконечный, как бесконечно количество возможных символов и бесконечно количество перестановок. Символ есть условное, наглядное изображение эйдоса, которое мы способны воспринять с помощью человеческих органов чувств и осознать, отождествить его с эйдосом. Как бесконечно число эйдосов, так бесконечно и число отражающих их в нашем объектном мире символов.

Иконописцы, занимавшиеся искусством символическим, предварительно входили в особое состояние погружения в глубину стоящей перед ними задачи. Они постились, исповедовались, причащались и значительное время проводили в церковных и индивидуальных молитвах. Это была предварительная, подготовительная медитация. Потом они переходили к творческому процессу создания предметов культа, которые в то же время были и произведениями искусства. И первое и второе было созданием бесконечных вариаций из уже известных символов и созданием новых, небывших, с обязательным привнесением особенностей своей творческой индивидуальности. Это был процесс, устремленный в бесконечность, в мир Абсолютного совершенства. Это был путь практического Богопознания через творчество, который давал возможность реального проявления и запечатления в мире объектном образов, которые иконописец ощутил, увидел внутренним зрением в мире Духовном. И сам процесс этого творчества, подразумевающий глубокое погружение в ту идею, которую художник объективирует в символах, эта отрешенность от окружающей действительности и абсолютная сосредоточенность на непосредственно производимых действиях является медитацией.

Мистика - это имманентность Бога человеческому Духу, это постоянное пребывание Бога внутри нас. Цель её - стремление постигнуть сверхъестественное, трансцендентное, Божественное путем ухода от чувственного мира и погружения в глубину собственного бытия. Стремление соединиться с Богом посредством растворения собственного сознания в Боге. Это путь эмпирического познания Божественной Благодати в человеке. Мистика - это религиозная практика, это прикладная религия, с помощью которой человек чувствует свое внутреннее я, свою душу как часть целого. Чувствует свое единение с Абсолютом. Ощущает себя, ограниченного в пространстве-времени неотделимой частью вневременного и бесконечного. Единение с Богом это диалогическое общение. Оно подразумевает устремление к Богу посредством глубокого мысленного и духовного сосредоточения, с помощью конкретных действий, подчиненных определенной методике. Человек отрешается от своего эмпирического Я. Он выносит свое внутреннее Я за пределы сковывающих его в материальном мире детерминистических связей, что дает ему принципиально другие возможности для проникновения в Мир Невещественный. Следствием такой духовной практики является в диалоге Божественное откровение, духовное прозрение, интуитивное ощущение. То есть внутреннее, внеэмпирическое видение субстанциональных основ мироздания и внематериального мира эйдосов.

Если мистический путь Богопознания является практикой религии, то конкретные способы, реальные методы этого пути являются практикой мистики. Эти методы называются медитацией. В Православии таким мистическим направлением является исихазм (покой, безмолвие, отрешенность) с целью очищения сердца и помыслов и внутреннего сосредоточения была разработана система психофизического самоконтроля. Система постов, сосредоточение внимания на распятии, постоянной повторение молитвы Иисусовой до тех пор, пока она не начинала звучать непроизвольно, способствуя освобождению сознания от всего внешнего и т. д. Это учение было создано египетскими и синайскими аскетами в 4-7 веках. Макарий Египетский, Иоанн Лествичник. В 14 в. произошло возрождение этого учения св. Григорием Синаитом и св. Григорием Паламой (1296 - 1359). Палама развил учение о различии Сущности Бога и его "Энергий" или самовыявлений. Сущность пребывает в Себе, а энергии пронизывают мир и сообщаются человеку. Но единство Сущности и неделимость Бога при этом не нарушается. Мысль Григория Паламы устремлена к просветлению Духа, которое распространилось бы и на тело. Человеческий Дух Богоподобен в силу своей способности животворить плоть. Теология Григория Паламы была признана на Влахернском соборе 1351 г. Официальным православным учением.

Мои цели и задачи как художника совпадают с целями и задачами мистики. Космическое, энергетическое, символическое, абстрактное христианское искусство для меня является мистическим путем в трансцендентное. Это искусство - путь прорыва из мира вещного, объектного в мир запредельный, мир эйдосов, мир Абсолюта. Из Царства материи в Царство Духа. Это мостик из этого мира тленного в мир Вечного Бога. Тот мир, который является родиной нашей бессмертной души.

31.10.2003



© Владимир Акулинин, akulinin-art@inbox.ru, +7 (495) 420 2217альтруист